Русская литература

Со школьных лет мы так часто слышим об уникальности, высоте и духовности русской литературы, что эта истина стала для нас не требующей доказательств и особых размышлений. Объяснить же своеобразие отечественной словесности, превосходство творений русских гениев над всеми прочими, мы если пытаемся , не зная причин, то используя только изученные шаблоны, питая этим лишь собственную гордыню.

Многочисленными исследователями и критиками русской литературы на протяжении веков изучены многочисленные её проблемы.  Проблемы философские, этические, эстетические, социальные, политические, связанные с этим великим проявлением русского национального духа, характера, отечественной культуры нашей, прослежены в их развитии едва ли не досконально, но до сих пор она остаётся для многих загадочной потому, что не раскрыто главное — это то, что она всегда была христианской, а её истоком было русское православие.

О христианском характере русской литературы молчало и не могло не молчать по идеологическим, конфессиональным или политическим причинам,например, советское литературоведение: немногие молчали по запрету, большинство ‒ по неведению. Но молчали и те, кто был свободен и мог сказать. Когда молчат все, возникает ощущение, будто нет и явления.

Традиционное литературоведение видит основную ценность творчества наших классиков лишь в критическом пафосе их произведений. Но даже если в таком подходе есть некоторая доля истины, то это все же вторично по отношению к важнейшему в отечественной словесности – ее религиозному, православному миропониманию, характеру отображения реальности.

Нынешний исторический период, период протрезвления очередным увлечением западной культурой — это последний шанс сохранить национальную русскую литературу. Не могу не согласится с профессором Захаровым (Владимир Николаевич Захаров − доктор филологических наук, профессор; Почетный президент Международного общества Достоевского) в том, что нужна новая концепция русской литературы, которая учитывала бы ее подлинные национальные и духовные истоки и традиции.

В русской литературе, как части духовной культуры, я бы выделил несколько крупных этапов:

• Древнерусская литература
• Золотой век
• Серебряный век
• Советская литература
• Наше время

Древнерусская литература

Крещение Древней Руси явилось началом всей оригинальной национальной русской духовной культуры. Оно явило Древней Руси и письменность, и литературу. Это определило концепцию, исключительное значение и высокий авторитет русской литературы в духовной жизни народа и государства. Крещение дало идеал и предопределило содержание русской литературы, которое в своих существенных чертах оставалось неизменным в длительном процессе секуляризации и беллетризации того изначального духовного «зерна», из которого проросла русская литература.

В своё время Владимир Ильич Ленин в статье «Три источника и три составные части марксизма» выделил три источника марксизма: философский, экономический и политический. Критическое переосмысление этих источников, по его мнению, стало отправным пунктом возникновения и творческого развития трёх составных частей марксизма. По аналогии с этим я, как верный ленинец, мог бы назвать три источника русской духовной культуры — это Слово о законе и благодати, Повесть временных лет и Слово о полку Игореве, которым будут посвящены отдельные статьи. Если первое произведение было мало знакомо русскому читателю, то два последних во всём мире являются открыткой древнерусской литературы, нашей маркой.

По­ня­тие «древ­не­рус­ская ли­те­ра­ту­ра» обозначает в строгом тер­ми­но­ло­ги­че­ском значении ли­те­ра­ту­ру восточных сла­вян 11–13 вв. до их последующего раз­де­ле­ния на рус­ских, ук­ра­ин­цев и бе­ло­ру­сов. 

«Литература» ‒ пожалуй, наименее удачное слово для определения той сферы духовной деятельности, которая в русской культуре названа этим словом. Латинская литера, греческая грамма ‒ в русском переводе буква, но из этих корней произошли разные слова: литература, грамматика, букварь. Точнее было бы назвать славянскую, а потом и русскую письменность другим словом. Из всех слов лучше всего подходит не литера (литература), не книга (книжность), а само слово, причем Слово с большой буквы ‒ его откровение было явлено Крещением Руси, обретением Евангелия, Слова Христова.

 Мы с вами очень хорошо знаем, как начинается Евангелие от Иоанна: «В начале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог» . Вот в Древней Руси к слову относились именно так, потому что Иисус Христос – воплощенное Слово и, соответственно, вся древнерусская письменность, а точнее, то, что выходило из-под пера древнерусских книжников – называлось словесностью.

Если мы не будем учитывать этот факт и будем искать, скажем, в словесности первых семи веков только «литературу» (или светскую, мирскую книжность), то в ее круг войдет узкий круг произведений, способных или к светскому, или к двойному, церковному и мирскому, бытию (например, Житие, История или Повесть об Александре Невском), а за ее пределами окажется огромная, к сожалению, и сейчас малоизученная, во многом разграбленная и утраченная за последние семьдесят лет высокая христианская словесность, создававшаяся в монастырях и хранившаяся в монастырских библиотеках.

Кирилл и Мефодий дали славянам не только письменность, предназначили ее для выражения Слова Христова, но и перевели на церковно-славянский язык необходимые для богослужения книги, и в первую очередь, Евангелие, Апостол, Псалтырь. Уже изначально в «евангельский текст» вошли и новозаветные, и ветхозаветные произведения. Из Ветхого Завета христианство восприняло любовь к единому Богу-Творцу и сделало своим жанром псалмы, усвоило библейскую премудрость и ввело в круг обязательного чтения Притчи царя Соломона, признало Священную историю Моисеева Пятикнижия ‒ историю творения Богом мира и его последующего со-творения людьми.

Великая греческая христианская словесность, возникшая на почве античной поэзии и ветхозаветной мудрости, образовала русское национальное самосознание. Православие не только признало лишь первые семь из двадцати одного вселенского собора, но и сохранило сложившийся к тому времени христианский календарь: установило главным праздником («праздником праздников, торжеством из торжеств») Пасху ‒ воскрешение Христа, а не Рождество, как в Западной церкви; отмечает все двунадесятые праздники, в том числе Сретение Господа Симеоном, Преображение Господне и День Воздвижения Креста Господня. Они усилили в православии искупительную и страдательную роль Христа и их церковное значение. Идеи преображения, страдания, искупления и спасения стали характерными идеями русского религиозного менталитета.

Золотой век русской литературы

После того, когда Петр I прорубил окно в Европу, через него в Россию стали проникать вместе с просвещением античная и западная литература, которая служила для молодых русских литераторов образцом для подражания, а их переводы опусами литературного творчества.

О Божием величестве пел Михайло Ломоносов в своих знаменитых одах (Утреннем и Вечернем размышлениях), но кто проник в его восторженные слова, кто дал ответы на его бесстрашные вопросы?

Екатерина II не только окно, но и дверь раскрыла нараспашку, правда к концу правления пришлось немного её прикрывать.

Духовная поэзия стала призванием многих, почти всех поэтов XVIII века ‒ и прежде всего гениального Державина, создавшего не только оду «Бог», но и оду «Христос», оставившего огромное наследие не издававшихся в советские времена духовных стихов. Кто их читал? Они до сих пор недоступны и студентам, и просто читателям.

Духовная поэзия XVIII века не была сугубо русским явлением. Это примечательная особенность всей европейской поэзии, поэтому не случайно русские поэты переводили не только библейские псалмы, но и образцы христианской поэзии английских и немецких пасторов, и примечательно, что этому сотворчеству не мешали конфессиональные проблемы. Сейчас в критике чаще всего говорят о пантеизме этих поэтов, хотя точнее было бы вести речь о христианской поэзии. Не выделен «евангельский текст» в творчестве многих классиков русской литературы, даже у Достоевского; не прочитаны как христианские поэты даже Тютчев и Фет, не говоря уже о Жуковском, Вяземском, Языкове, Хомякове, Случевском, Константине Романове и многих-многих других. Это в полной мере относится к христианской поэзии Александра Блока, Максима Волошина, Борима Пастернака, Анны Ахматовой и многих других. И конечно, полнее всего христианский характер раскрылся в литературе русского зарубежья, которая жила памятью былой христианской России, лелеяла исторический образ Святой Руси.

Николай I пошёл ещё дальше и запретил философию потому, что по его мнению, этот предмет воспитывает вольнодумцев и революционеров. Учитывая, что большинство философских теорий приходило в Россию из Европы, не только Николай, но и его окружение считали философию проводником антирусской идеологии.

Серебряный век русской литературы

«Серебряный век русской литературы» — это эпоха, которая относится к периоду конца XIX — началу XX веков и получила свое название по аналогии с «Золотым веком русской литературы», который относится к началу XIX века.

Предпосылки «Серебряного века» русской литературы связаны с рядом факторов, которые привели к культурному и интеллектуальному обновлению в конце XIX начале XX веков. Вот некоторые из них:

• Кризис классической литературы: К концу XIX века классическая литература, основанная на реализме и романтизме, начала терять свою актуальность. Это привело к поиску новых форм и тем в литературе
• Социальные и политические изменения: Революционные события начала XX века, такие как Первая русская революция 1905 года, вызвали общественные потрясения и стимулировали поиск новых идей и ценностей.
• Воздействие западной культуры: Влияние западной культуры, особенно французского символизма и немецкого экспрессионизма, оказало значительное влияние на развитие русской литературы.
• Развитие науки и философии: Новые научные открытия и философские течения, такие как теория относительности и психоанализ, способствовали развитию новых идей и подходов в искусстве.
• Технический прогресс: Развитие технологий, таких как фотография и кинематограф, повлияло на изменение восприятия искусства и привело к поиску новых способов выражения.

Основные особенности «Серебряного века» русской литературы включают:

• Разрыв с предшествующими художественными традициями: писатели и поэты этого периода стремились к новому, отвергая классические формы и обращаясь к экспериментам с формой и содержанием.
• Стремление к условности стиля: авторы часто использовали символы, метафоры и другие средства выразительности для передачи своих идей и эмоций.
• Поиск новых художественных форм: писатели и поэты «Серебряного века» активно экспериментировали с различными жанрами и стилями, создавая новые направления в литературе.
• Индивидуализм и субъективизм: в этот период преобладала идея индивидуальной свободы творчества, а также субъективного восприятия мира.
• Эксперименты с формой: писатели и поэты активно использовали различные формы стиха, включая свободный стих, верлибр и другие нетрадиционные формы.
• Увлечение мистицизмом и символизмом: многие авторы этого периода были увлечены идеями мистики и символизма, что отразилось в их произведениях.
• Обращение к фольклору и народной культуре: некоторые писатели и поэты обращались к народной культуре и фольклору, используя их элементы в своих произведениях.
• Влияние западной культуры: в этот период русская литература активно взаимодействовала с западной культурой, что отразилось на творчестве многих авторов.

Эти черты и особенности сделали «Серебряный век» одним из самых ярких и значимых периодов в истории русской литературы.

В тоже время этот период в истории русской культуры, на мой непрофессиональный взгляд, можно считать попыткой изменения религиозной, православной традиции, смещение основных духовно-нравственных ценностей от Бога на Человека, что явилось шагом к следующему безбожному, атеистическому, советскому богоборческому периоду, в том числе и в русской литературе.

Советский период русской литературы

Советский период русской литературы охватывает временной промежуток с 1917 года (Октябрьская революция) до начала 1990-х годов (распад Советского Союза). Этот период характеризуется значительными изменениями в литературной жизни, обусловленными политическими и социальными переменами в стране. 

Некоторые этапы советской литературы:

• 1920-е годы — постреволюционный период, время экспериментов и относительной свободы в литературе, возникновение и развитие новых литературных направлений и группировок
• 1930–1950-е годы — установление социалистического реализма как основного метода, эпоха сталинских репрессий, цензуры и жёсткого контроля над литературной деятельностью
• 1950–1960-е годы — период «оттепели» после смерти Сталина, временное смягчение цензуры и возрождение литературной жизни, появление новых тем и мотивов
• 1970–1980-е годы — период застоя, усиление идеологического контроля, развитие «подпольной» и эмигрантской литературы
• Конец 1980-х — начало 1990-х годов — период перестройки и гласности, возвращение ранее запрещённых авторов и произведений, активизация литературного процесса

Никакие запреты и репрессивные меры не смогли, даже в советское время, которое длилось почти сто лет, убить духовные православные ценности в русской литературе. Профессор Захаров в своих статьях что, русские писатели, в тяжелые времена, охотно крестили своих литературных героев, давая им неслучайные христианские имена и фамилии. Символический смысл их имен не всегда очевиден читателю, нетвердо знающему общехристианские и православные святцы.

Православие ввело своих святых и осталось верным Юлианскому календарю. Так, действие романа «Идиот» начинается в среду 27 ноября. Накануне 26-го был осенний Юрьев день, введенный Владимиром Мономахом. Общехристианским днем Святого Георгия является весенний Юрьев день. В эти весенние и осенние дни (неделю до и неделю после) русские крестьяне имели право менять своих хозяев ‒ переходить от одного к другому. Этот обычай держался до конца XVI века. Конечно же, не
случайно уход Настасьи Филипповны от Тоцкого приурочен к этому дню и скандально объявлен в день ее рождения.

Сугубо православные праздники ‒ Преображение и Воздвижение Креста Господня. Действие романа «Бесы» приурочено к 14-му сентября, к Крестовоздвиженскому празднику, что сразу обращает внимание на символический смысл фамилии героя «Бесов» Ставрогина (stavros ‒ по-гречески крест). Именно в этот день мог начаться, но не состоялся искупительный подвиг великого грешника.

В советские времена заниматься этим было запрещено цензурой, упразднившей не только тему и проблематику подобных исследований, но и заглавное написание слов Бог и другой религиозной и церковной лексики.

Идея Преображения ‒ одна из глубоких православных идей. В жизни Христа был день, когда он с учениками взошел на гору Фавор и «преобразился перед ними: и просияло лице Его,как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет». «Сын Человеческий» открыл ученикам, что Он ‒ «Сын Бога Живаго». Этот день ‒ по стихам Юрия Живаго из пастернаковского романа, «Шестое августа по-старому, Преображение Господне». И это очевидная подсказка, кто доктор Живаго, откуда у него такая редкая фамилия, что стоит за его гамлетовской нерешительностью. В имени, отчестве и фамилии героя (Юрий Андреевич Живаго) есть и иные символические смыслы: Юрий ‒ Георгий Победоносец ‒ победитель змея (и зла) ‒ символ русской государственности ‒ эмблема Москвы; Андреевич ‒ Андрей Первозванный ‒ один из 12 апостолов Христа, по преданию, доходивший после его распятия с проповедью до языческого Киева.

Впрочем, пройдя эпоху классовой борьбы и ожесточение социалистического строительства, и советская литература обнаружила глубокую связь с предшествующей традицией, назвав
многое из христианского идеала общечеловеческими гуманистическими ценностями. И, пожалуй, самое главное: и в советской литературе сохранились христианские писатели ‒ самые известные из знаменитых: Борис Пастернак, Анна Ахматова, Александр Солженицын. И хотя их и объявляли антисоветскими писателями, отлучить их от русской литературы оказалось невозможным.

В том, что писали Горький, Фадеев, Маяковский, Шолохов и другие, была своя правда, но правда историческая ‒ она в прошлом, будущее за иной заповеданной правдой.

Случайно или нет то, что русское эстетическое сознание оказалось неспособным создать образ Злого Духа, достойный гетевского Мефистофеля? Русский демон ‒ странное существо. Он не зол, а «злобен», а подчас и просто незлобив в своей незадачливости. Неудачливы и смешны черти Гоголя, сказочные бесы Пушкина. Не вышел чином, чем обидел героя, черт Ивана Карамазова. Пушкинский Демон, «дух
отрицанья, дух сомненья», готов признать идеал и правоту Ангела: «Не все я в небе ненавидел, Не все я в мире отрицал». Даже дерзновенный лермонтовский Демон готов примириться с Небом, ему наскучило зло, он готов признать силу любви. И почему позже русский бес выродился в «мелкого беса»? Почему вопреки служению Воланд творит добро, помогая Мастеру, создавшему роман о Христе? Не потому ли, что в истории православия не было инквизиции и христианское отношение к
человеку проявилось и в отношении к Злому Духу? Не здесь ли разгадка мученической судьбы русской православной церкви в годы гражданской войны и в двадцатые-тридцатые годы? Впрочем, Достоевский говорил и не раз доказывал в своих произведениях, что смирение ‒ великая сила, и история подтвердила правоту этих слов.

Русская литература была христианской всегда. Вопреки историческим обстоятельствам, она оставалась ею и в советские времена, такой она должна оставаться и в будущем потому, что у русской словесности глубокие тысячелетние корни и лежат они в христианской православной культуре, а это значит, что у нее всегда есть возможность воскреснуть и преобразиться.

(Источники:
1. Захаров В. Н. Русская литература и христианство https://cyberleninka.ru/article/n/russkaya-literatura-i-hristianstvo
2.
)